Scroll to top

TERMINOLOGIE

Asexualita

Ačkoli se definice asexuality v jednotlivých studiích poněkud liší, obecně přijímanou definicí je „absence sexuální přitažlivosti“ dle organizace Asexuality Visibility and Education Network (AVEN) (www.asexuality.org). Když budeme hovořit o asexuálních osobách, budeme mít na mysli „osoby, které se samy identifikovaly jako asexuální“, jelikož právě sebeidentifikace je kritériem, které bývá nejčastěji používáno výzkumníky a výzkumnicemi studujícími asexuální rozmanitosti lidí. Je známo, že některé asexuální osoby mohou pociťovat sexuální přitažlivost v ojedinělých případech, s konkrétními lidmi, přičemž tato skutečnost by byla zahrnuta pod ztv. graysexuální spektrum (také Gray A). AVEN definuje Gray A jako společenství lidí, kteří se nacházejí někde na spektru mezi asexualitou a sexualitou. Někteří ze členů AVEN o asexualitě hovoří také jako o „Ace spektru“. Podobně jako Brotto & Yule (2017) a Bogaert (2015) se domníváme, že dostupné důkazy ukazují na to, že asexualitu je nejlépe konceptualizovat jako jedinečnou sexuální orientaci.

Bisexualita

Bisexualita je sexuální orientace, ale také identita, kterou lidé popisují pociťovanou romantickou nebo sexuální přitažlivost k osobám vlastního i opačného pohlaví či genderové identity. Ačkoli takto je bisexualita definovaná nejčastěji, je důležité pamatova na to, že existují různé typy bisexuality a různé způsoby, jak se s ní mohou lidé identifikovat. Některé osoby se mohou identifikovat jako biromantici, což znamená, že pociťují romantickou přitažlivost k osobám více než jednoho pohlaví/genderu, ale nemusí nutně pociťovat sexuální přitažlivost k osobám všech pohlaví/genderům. Bisexualita představuje rozmanitou a komplexní identitu, která doposud stála často v pozadí zájmu a byla nejrůznějšími způsoby zpochybňována. Každý člověk, který se identifikuje jako bisexuální ale může být odlišný. Někteří se mohou identifikovat jako bisexuální a pociťovat stejnou přitažlivost ke všem pohlavím/genderovým identitám (zde je neostrá hranice bisexuality a pansexuality), zatímco ostatní mohou pociťovat větší přitažlivost k osobám s určitým pohlavím či určitou genderovou identitou oproti jiným. Záleží tedy na každém jednotlivci, přičmež každý chápe svou vlastní sexuální identitu odlišně.

Gender

(čteme „džendr“, někdy též jako “rod” či “kulturní pohlaví”) 

Gender je mnohorozměrným konstruktem, který má psychologický, sociální a behaviorální rozměr, zahrnuje genderovou identitu a genderové vyjadřování.

Genderová binarita

Genderová binarita je představa, že existují pouze dvě genderové kategorie: muž a žena. Tyto genderové kategorie jsou považovány za vzájemně protikladné. Od jednotlivých genderových skupin jsou normativně očekávány odlišné typy chování, role, oblékání a další.

V mnoha kulturách po celém světě je genderová binárnost automaticky předpokládána a je součástí tzv. cisheteronormativity (viz pojem cisheteronormativita).

Genderová identita

(identifikace / (sebe) identifikace) 

Genderová (čteme „džendrová“) identita označuje vnitřní vnímání genderu (např. bytí mužem, ženou nebo genderqueer osobou) a případnou příslušnost k genderové komunitě (např. k ženám, trans ženám, genderqueer lidem). Genderová identita se pojí s vlastním sebeurčením příslušné osoby a sociálními rolemi, se kterými se daná osoba identifikuje. Genderová identita některých lidí nemusí souviset nebo být v souladu s pohlavím, které jim bylo zapsáno po narození, ani s kulturními rolemi, které se v historii nabalily na dvě dominantní pohlaví – ženy a muže.

Genderový nesoulad

V nové verzi Mezinárodní klasifikaci nemocí Světové zdravotnické organizace (MKN 

11) jsou „poruchy pohlavní identity“ nově definovány jako „genderový nesoulad“ (v aj. gender 

incongruence), který je popisován jako výrazný a dlouhodobý nesoulad mezi autenticky prožívaným genderem a pohlavím zapsaným po narození a je zařazen do kapitoly týkající se sexuálního zdraví. Tato diagnostická kategorie nepatří do sekce duševních poruch.

Genderové vyjadřování / projev / exprese 

Genderové vyjadřování je behaviorální rozměr genderu, tedy to, jak člověk projevuje svou identitu prostřednictvím svého vzhledu a chování (Spence, 2011). Gender může být prezentován ve smyslu pociťované, vytoužené nebo zamýšlené identity a projevu člověka, stejně jako tím, jak se daná osoba domnívá, že je vnímána ostatními.

Heteronormativita / cisheteronormativita / cisnormativita

Cisheteronormativita (složení pojmů heteronormativita a cisnormativita) označuje normativní systém, v jehož rámci jsou heterosexualita a/nebo cisgenderová identita považovány společností za jediné normální výsledky dospívání, socializace i rozvoje životních vztahů, a jsou proto i automaticky od všech předpokládány/očekávány (Pitoňák, 2017). V samotném důsledku jsou pak ostatní formy sexuality a rozmanitější formy genderových identit považovány za nestejně hodnotné. Heteronormativita a cisnormativita tímto ve společnosti podmiňují stigmatizaci, diskriminaci a vylučování neheterosexuálních, trans, genderově rozmanitých či intersex lidí.

Homonegativita, homofobie

Nepřesný pojem homofobie je v současnosti relativně rozšířený a lze ho považovat za „zlidovělé označení“ popisující předsudečnosti a nejrůznější formy nesnášenlivosti související s diskriminací a stigmatizací neheterosexuálních lidí. Postupně byly od pojmu homofobie odvozeny i pojmy bifobie a transfobie označující specifické formy předsudečnosti na mířené vůči těmto skupinám. Ačkoliv pojem konotuje „fobii“, tedy strach, není v tomto ohledu z odborného hlediska přesný, a proto bývá nověji nahrazován pojmem homonegativita (binegativita, transnegativita). V odborné literatuře použil termín homofobie poprvé psycholog George Weinberg, který jej v roce 1972 publikoval ve své práci Society and the Healthy Homosexual (Společnost a zdravý homosexuál). Weinberg později v rozhovoru s Gregorym M. Herekem v roce 1998 vysvětlil, že „termín vytvořil, aby vyjadřoval strach z homosexuálů … spojený se strachem z nákazy (pozn. HIV) a strachem z oslabení hodnot, za něž se bojovalo – domova a rodiny. Byl to náboženský strach a vedl, jak je u strachu obvyklé, k velké brutalitě“ (cit. v Pitoňák, 2020).


V současnosti je termín již značně rozšířen a lze jej použít k pojmenování negativních postojů vůči neheterosexuálním lidem či neheterosexualitě, které mohou nabývat nejrůznějších implicitních či explicitních podob včetně averze, znechucení, strachu či nenávisti (Goldberg, 2016 cit. v Pitoňák, 2020). Protože je homofobie stále značně rozšířenou formou nesnášenlivosti na území EU, vydal Evropský parlament celou řadu dokumentů, ve kterých se této problematice věnuje. Homofobii lze dle Evropského parlamentu definovat jako „iracionální strach a odpor vůči homosexualitě a lesbicky, homosexuálně, bisexuálně a transsexuálně orientovaným osobám založený na předsudcích podobných rasismu, xenofobii, antisemitismu a sexismu“.

Nebinární lidé / NBi+ lidé

Pojem „nebinární“ může mít pro různé lidi různý význam. V podstatě se používá pro označení osob, jejichž genderovou identitu nelze popsat jako výhradně ženskou nebo mužskou.

Někteří lidé, kteří jsou nebinární, prožívají svou genderovou identitu zároveň jako mužskou i ženskou, jiní ji neprožívají ani jako muži, ani jako ženy. Pojem nebinární může být také používán jako zastřešující termín, který zahrnuje mnoho genderových identit, které nezapadají do binárního pojetí muž-žena. V tomto smyslu pracujeme s pojmem i v našem textu a užíváme pojmu NBi+ z anglického “enby”, které česky vyslovujeme foneticky “enbi+”. 

Ačkoli je nebinární identita často považována za nový fenomén, historie nám napovídá, že nebinární identity existovaly po mnoho staletí. Nebinární identita byla například zaznamenána již 400 let př. n. l. až 200 let n. l., kdy se o hidžrách zmiňovaly starověké hinduistické texty. Hidžry jsou považovány za komunitu lidí „třetího pohlaví“, které se neidentifikují výhradně ani jako muži či ženy.

Pansexualita

Pansexualita je termín, který užívají osoby jejichž sexuální orientace se vyznačuje potenciální citovou, romantickou a/nebo sexuální přitažlivostí k lidem jakékoli genderové identity nebo biologického pohlaví. Pansexuální osoby jsou přitahovány lidmi bez ohledu na jejich gender a mohou být přitahovány osobami, které se identifikují jako muži, ženy, trans, nebinárně, intersex nebo s jakoukoli jinou genderovou identitou. Bisexualita naproti tomu představuje potenciál pro romantickou nebo sexuální přitažlivost k osobám jak vlastního, tak i jiného genderu. Bisexuální osoby mohou být přitahovány k osobám, které se identifikují jako muži a ženy, ale nemusí být nutně přitahovány k osobám, které se identifikují jako nebinární nebo intersex. Rozdíl mezi nimi spočívá v rozsahu genderu a pohlaví, které dotyčné osoby přitahují. Pansexualita je inkluzivnější, protože zahrnuje všechny genderové identity a projevy, zatímco bisexualita se specificky vztahuje k přitažlivosti ke dvěma genderovým kategoriím (muž a žena).

Pohlaví zapsané po narození 

Termínem pohlaví zapsané (někdy též určené či přiřazené) po narození označujeme zpravidla úřední údaj odkazující na rozhodnutí osoby způsobilé takový úřední záznam provést. V rámci tohoto dokumentu považujeme tento pojem za úřední záznam nijak nesouvisející s možnou vlastní pohlavní nebo genderovou sebeidentifikací dotčené osoby.

Předsudečné násilí 

Termín předsudečné násilí se používá k označení takového násilí, které je motivováno předsudky útočníka vůči skupině, kterou v jeho očích reprezentuje napadený (Kalibová, et al., 2016). Může nabývat různých podob od verbálních útoků přes psychický nátlak, útoků na majetek až po fyzické násilí. Termín používají ty organizace a autoři, kteří akcentují podstatu tohoto násilí – předsudek útočníka.

Queer

Původně anglické slovo queer, které se dnes vztahuje nejčastěji ke „Q“ v akronymu LGBTQ+, prošlo z lingvistického hlediska bouřlivým vývojem a váže se k němu velké množství konotací. V angličtině bylo od 16. století užíváno k označování „podivnosti“ či „zvláštnosti“. V průběhu 20. století prošlo sémantickým obratem a začalo být chápáno pejorativně pro zesměšnění a ostrakizaci „homosexuálů“ (Pitoňák, 2014). V roce 1990 využila slovo LGBT americká aktivistická organizace Queer Nation a redefinovala jej, takže se mohlo stát heslem v rámci boje proti útlaku neheterosexuálních lidí, kteří nebyli spokojeni s výsledky dosavadního „gay a lesbického aktivismu“. Nastoupivší queer aktivismus sehrál klíčovou roli v odpovědi na společenskou paniku související s rozmachem pandemie HIV/AIDS a nepřiměřenou stigmatizaci namířenou vůči homosexuálům (Kolářová, 2013). V tomto smyslu se tedy v prostředí neheterosexuálního aktivismu stalo slovo queer novým zastřešujícím termínem označujícím sexuální identity lidí, kteří se hlásili k sexuální identitě, jež bude vycházet z nové etapy queer hnutí a nebude zatížena dřívějšími předsudky a nadměrnou výlučností. Dnes je slovo queer používáno bez negativní konotace jako zastřešující a inkluzivní pojem pro lidi, kteří se neidentifikují jako heterosexuální a cisgender.   

Sexuální sebeidentifikace

Sexuální sebeidentifikace souvisí s tím, jak o sobě člověk uvažuje ve vztahu ke své sexuální orientaci. Vztahujeme ji jak k vlastnímu sebepojetí, které může být založeno na sexuální a romantické touze či chování, tak i k širší subkultuře či společnosti, kde zpravidla popisuje pociťovanou afiliaci, sounáležitost či příslušnost k nějaké sociální skupině (komunitě), jejímž společným jmenovatelem je určité specifikum v oblasti sexuality. Mezi typické sexuální identity patří gay, lesba, bisexuál/ka či některé z méně častých identit jako pansexuál, demisexuál atd. Sebeidentifikace se pro některé osoby v průběhu času mění a je silně ovlivněna sociokulturními faktory. Bývá diskutováno, zda podobně i heterosexuální lidé přijímají nějakou heterosexuální identitu, nicméně dostupné výsledky výzkumů (Savin-Williams, 2011) naznačují, že v důsledku heteronormativního nastavení společnosti heterosexuální lidé svou sexuální identitu nerozvíjejí, neboť svou sexualitu považují za samozřejmou, běžnou či normální.

Trans lidé, trans osoby

Trans lidé, trans osoby, transgender lidé

Někteří lidé nežijí v souladu s pohlavní identitou, která jim byla zapsána po narození na základě lékařského vyšetření, a jejich pociťovaná genderová identita se od této jejich minulé nebo dosavadní „úřední pohlavní identity“ liší, jinými slovy, jejich genderová identita se nenachází na stejné straně (z latiny trans = na opačné straně). Specificky pak můžeme hovořit o trans ženách a trans mužích.

Pojem transgender tedy označuje osoby, jejichž současná genderová identita není plně v souladu s pohlavím, které jim bylo zapsáno po narození (Green, Benner & Pear, 2018; Feinberg, 1996). Některé osoby, které odpovídají této definici, se mohou ztotožňovat s termínem transgender, zatímco jiné mohou preferovat zastaralý a nepřesný pojem „transsexuální osoba“. Pojem transsexualita je nepřesný, protože v češtině směšuje a evokuje souvislost se sexuální orientací, ačkoliv vychází z anglického pojmu pro pohlaví (sex). Mnozí místo slova „transgender“ používají zkratku „trans“. 

Trans muži 

Tyto výrazy označují osoby, kterým bylo při narození určeno ženské pohlaví a identifikují se jako muži, bez ohledu na to, zda podstoupili chirurgickou či úřední tranzici z ženy na muže. 

Trans ženy 

Tyto výrazy označují osoby, kterým bylo při narození určeno mužské pohlaví a které se identifikují jako ženy bez ohledu na to, zda podstoupily chirurgickou či úřední tranzici z muže na ženu.

Ally / LGBTQ+ ally

Slovní spojení pochází z anglického slova ally, což lze přeložit jako spojenec, a označujeme jím osoby, které jsou nehledě na svou genderovou či sexuální identifikaci spojenci či otevření obhájci práv LGBTQ+ osob.

Cat calling 

Termín nemá v češtině přesný ekvivalent. V angličtině je ale definován jako urážlivé pokřikování či komentáře namířené proti osobě ve veřejném prostoru – v parcích, na ulicích, dopravních prostředcích atd. Podobnou formou je i sexuálního obtěžování ve formě pískání, pokřikování a oplzlých gest (které jsou právě tzv. cat calls).

Cisgender

Většina lidí o své genderové identitě neuvažuje, protože ji mají v souladu se svým biologickým pohlavím či s pohlavím, které jim bylo zapsáno po narození – tito lidé proto svou genderovou i pohlavní identitu mají „na stejné straně“ (z latiny cis = na stejné straně). Ačkoliv by se takto většina osob jistě neoznačila, lze odborně hovořit o cis mužích a cis ženách. Pojmem cisgender tak označujeme osoby, jejichž genderová identita odpovídá pohlaví, které jim bylo zapsáno po narození (Schilt & Westbrook, 2009; Green, 2006). Pojem „cisgender“ vznikl jako doplněk k pojmu „transgender“ a používá se místo pojmu „netransgender“ (Schilt & Westbrook, 2009). Osoba, které byl při narození zapsán status muže a která se identifikuje jako muž, je cisgender. Osoba, které bylo při narození zapsáno, že je žena, a která se identifikuje jako žena, je cisgender. Tato definice nevylučuje možnost, že cisgender lidé mohou být genderově nekonformní.

Diskriminace

Diskriminací rozumíme méně příznivé zacházení z konkrétních diskriminačních důvodů v oblastech definovaných v antidiskriminačním zákoně (§ 1 AdZ), který vymezuje také jednotlivé formy diskriminace, jež umožňuje postihovat. Kromě přímé (§ 2 AdZ) a nepřímé diskriminace (§ 3 AdZ) se jedná i o obtěžování, sexuální obtěžování, pronásledování, pokyn k diskriminaci a navádění k diskriminaci. 

Dle § 2 odst. 3 AdZ se přímou diskriminací rozumí takové jednání, včetně opomenutí, kdy se s jednou osobou zachází méně příznivě, než se zachází, zacházelo nebo by se zacházelo s jinou osobou ve srovnatelné situaci, a to z důvodu rasy, etnického původu, národnosti, pohlaví, sexuální orientace, věku, zdravotního postižení, náboženského vyznání, víry či světového názoru, a dále v právních vztazích, ve kterých se uplatní přímo použitelný předpis Evropské unie z oblasti volného pohybu pracovníků, tedy i z důvodu státní příslušnosti. Dle § 2 odst. 4 se za diskriminaci z důvodu pohlaví považuje i diskriminace z důvodu těhotenství, mateřství nebo otcovství a z důvodu pohlavní identifikace a dle § 2 odst. 5 je diskriminací také jednání, kdy je s osobou zacházeno méně příznivě na základě domnělého důvodu. 

Dle § 3 AdZ odst. 1 se nepřímou diskriminací rozumí takové jednání nebo opomenutí, kdy na základě zdánlivě neutrálního ustanovení, kritéria nebo praxe je z některého důvodu uvedeného v § 2 odst. 3 osoba znevýhodněna oproti ostatním. Nepřímou diskriminací není, pokud je toto ustanovení, kritérium nebo praxe objektivně odůvodněno legitimním cílem a prostředky k jeho dosažení jsou přiměřené a nezbytné. Dle § 3 AdZ odst. 2 nepřímou diskriminací z důvodu zdravotního postižení se rozumí také odmítnutí nebo opomenutí přijmout přiměřená opatření, aby měla osoba se zdravotním postižením přístup k určitému zaměstnání, k výkonu pracovní činnosti nebo funkčnímu či jinému postupu v zaměstnání, aby mohla využít pracovního poradenství, nebo se zúčastnit jiného odborného vzdělávání, nebo aby mohla využít služeb určených veřejnosti, ledaže by takové opatření představovalo nepřiměřené zatížení. 

V rámci tohoto dokumentu se zabýváme především diskriminací na základě sexuální orientace, pohlaví a genderové identity.

Genderově rozmanité osoby, genderová rozmanitost 

Termínem „genderově rozmanité osoby“ z anglického gender diverse persons (tj. rozmanité nebo různorodé, avšak nikoliv “diverzní”) rozumíme všechny osoby, jejichž genderová identita, včetně jejich genderového vyjádření, je v rozporu s tím, co je v určitém kontextu a v určitém čase vnímáno jako genderová norma. Termín genderově rozmanité osoby může zahrnovat i transgender osoby. Genderová rozmanitost je tedy zastřešující pojem, který používáme k popisu genderových identit, které vykazují rozmanitost projevů přesahující binární uspořádání (viz nebinární lidé). Je důležité si uvědomit, že mnoho kultur v historii uznávalo genderovou rozmanitost nad rámec binárně vymezeného mužského a ženského rodu. Naše porozumění genderové rozmanitosti či různorodosti se postupně vyvíjí, stejně tak jako i jazyk, kterým můžeme popisovat zkušenosti genderově rozmanitých osob. Často se lze setkat se senzačními zprávami, že existují stovky genderů, z nichž každý si s sebou nese jedinečná pravidla, jazyk a zájmena. Mnohé z těchto zpráv jsou zkreslující a neberou v úvahu velmi úzce specializované diskuse probíhající často na velmi osobní úrovni prožívání genderu.

Intersex lidé

Intersex lidé se rodí (nebo se přirozeně vyvíjejí v pubertě) s pohlavními orgány či jinými orgány, hormonálními a/nebo chromozomálními znaky, které neodpovídají standardním definicím muže nebo ženy. Alternativou k pojmu intersex je označení “osoby s variacemi pohlavních znaků” (Fafejta & Sloboda 2021).

Interesekcionalita

Interesekcionalita, někdy též v češtině označovaná jako křížení nerovností je myšlena vycházející z feministické teorie a porozumění, že zkušenosti lidí nelze jednoduše dělit pouze do oddělených kategorií jakými jsou (socioekonoomické postavení, gender, etnicita, národnost nebo sexualita), ale že je potřeba je vnímat komplexněji ve vzájemné intersekci. Tento přístup tak upozorňuje na nerovnosti v distribuci moci mezi různými skupinami osob a existenci komplexních normativních a hegemonických systému (jako např. patriarchát, heteronormativita či rasismus) jež zakládají a urdžují nerovnosti mezi lidmi. Za zakladatelku tohoto přístupu se považuje Kimberlé Crenshaw (1991), která se zaměřovala zejména na nerovnosti a postavení žen.

Menšinový stres

Menšinový stres tedy lze vnímat jako stres, který působí nad rámec běžných typů stresu, s nimiž se setkávají všichni lidé (Pitoňák 2017, 2022). Je typicky chronický, sociálně založený a relativně stabilní v čase a představuje soubor rozmanitých stresorů a faktorů, které mohou negativně ovlivňovat mimo jiné i duševní zdraví neheterosexuálních a genderově rozmanitých lidí. Menšinové stresory typicky dělíme v rámci kontinua od distálních (objektivních) stresorů, kterými jsou vnější systémové podmínky (normy, zákony, spol. postavení v rámci kulturních tradic apod.), přes interpersonální události a podmínky (nejrůznější formy diskriminace, šikany, předsudečnosti, násilí z nenávisti apod.) až po proximální (subjektivní) menšinové stresory, které závisí na individuálním zhodnocení jednotlivci. Subjektivní stresory se pak mohou projevovat ve formě zvnitřněných norem (např. internalizace homonegativity), různých forem kognitivních vysvětlujících rámců (např. očekávání nepřijetí), adaptivních a maladaptivních forem chování, které mohou zahrnovat například skrývání vlastní sexuální nebo genderové identity.

Násilí

Světová zdravotnická organizace definuje násilí jako úmyslné použití fyzické síly nebo moci, ať už v podobě hrozby nebo reálně, proti sobě samému, jiné osobě nebo skupině či komunitě, které má za následek nebo s vysokou pravděpodobností bude mít za následek zranění, smrt, psychickou újmu, špatný vývoj nebo deprivaci (2002, s. 5).

Neheterosexualita, neheterosexuální lidé 

Neheterosexualita je termín, jímž označujeme sexualitu lidí, pro které z nějakého důvodu neplatí označení heterosexuální. Tento termín bývá užíván k nahrazení často používaného akronymu LGBT (LGBTQ a dalších), který odkazuje jak na neheterosexuální, tak trans či další genderově rozmanité osoby. Akronym LGBTQ+ může pro některé představovat problém, nebo naznačovat pořadí jednotlivých škatulek identit a tím vzbuzovat dojem nadřazenosti jedné nad druhou. Termín neheterosexuální může zahrnovat i genderově rozmanité osoby, např. trans, nebinární či jinak genderově rozmanité osoby, pokud se na ně z hlediska jejich sexuální orientace vztahuje. Užíváním pojmu neheterosexuální lidé můžeme rovněž snížit míru heteronormativního předpokladu, který se všemi lidmi automaticky jedná jako s heterosexuálními, nebo omezit používání dříve medikalizovaného a dnes překonaného pojmu „homosexuál“ či užívání pojmů založených na sebe-identifikaci (gay, lesba, queer apod.) ve vztahu k lidem, kteří se sexuálně identifikovat nechtějí nebo k tomu v průběhu života neměli příhodné podmínky (např. v důsledku tabuizace nebo perzekuce).

Obtěžování

Obtěžováním dle § 4 antidiskriminačního zákona (AdZ) rozumíme nežádoucí chování související s důvody uvedenými v § 2 odst. 3 AdZ (tj. z důvodu rasy, etnického původu, národnosti, pohlaví, sexuální orientace, věku, zdravotního postižení, náboženského vyznání, víry či světového názoru, a dále v právních vztazích, ve kterých se uplatní přímo použitelný předpis Evropské unie z oblasti volného pohybu pracovníků, tedy i z důvodu státní příslušnosti), jehož záměrem nebo důsledkem je snížení důstojnosti osoby a vytvoření zastrašujícího, nepřátelského, ponižujícího, pokořujícího nebo urážlivého prostředí, nebo které může být oprávněně vnímáno jako podmínka pro rozhodnutí ovlivňující výkon práv a povinností vyplývajících z právních vztahů. Má-li toto chování sexuální povahu, hovoříme o sexuálním obtěžování.
Dle definice obsažené v nové publikaci Děti to chtěj vědět taky od organizace Konsent sexuálním obtěžováním můžeme označovat “nevyžádané a nechtěné chování, které má sexuální povahu. Může mít podobu nevítaného flirtování, obscénních gest sexuálních poznámek o něčím těle a komentování vzhledu, otázek ohledně sexuálního a intimního života, vtipkování a sexuální orientaci a genderové identitě, vyprávění urážlivých vtipů se sexuálním podtextem, komentování nálady člověka v souvislosti s menstruačním cyklem nebo sexuálním vyžitím, nevyžádaných e-mailů, fotografií či zpráv sexuální povahy, osahávání, dotýkání se bez svolení či vynucování sexuálního chování za protihodnotu.” (Krišová & Poláčková 2022 str. 169).

Pohlaví

Termín pohlaví označuje biologické rozdíly mezi muži, ženami a intersex osobami (tj. osobami které se narodily s variacemi pohlavních znaků – hormony, sekundární pohlavní znaky, reprodukční anatomie), které mohou být během času změněny pomocí hormonů a chirurgických zákroků (Krieger, 2003). Zařazení osob do kategorie podle pohlaví při narození ze strany lékařů je obvykle založeno na vzhledu vnějších genitálií. Po narození je pak zapsáno do rodného listu jako mužské nebo ženské pohlaví. Označení pohlaví může být někdy změněno v právních dokumentech (např. řidičský průkaz, pas, rodný list) prostřednictvím složitého postupu, jehož podmínkou je v řadě zemí včetně Česka podstoupení operativních zákroků, s nimiž je neslučitelná následná plodnost dotčených osob. Některé státy jako Dánsko nebo Island umožńují svým občanům/občankám ztotožňovat se s nebinárním pohlavím, jiné jako Německo nebo Rakousko pak umožňují intersex lidem volbu tzv. třetího pohlaví.

Sexuální orientace

Pojmem sexuální orientace rozumíme konzistentní vzorce sexuálních, romantických a citových podnětů a touhy jednotlivce vztahující se k jiným či žádným osobám na základě jejich genderu a pohlavních znaků, které jsou vázány k fyziologickým pudům a biologickým systémům, jež přesahují rámec vědomé volby (APA, 2009). Sexuální orientaci přitom chápeme jako komplexní a indiskrétní kontinuum, které se může vztahovat i k sebeurčení identity sexuální orientace, jež je závislé na existenci dostupných diskurzů v rámci té které kultury, jazyka a sociálních kategorií (např. heterosexuální, gay, lesbická, bisexuální, queer, heteroflexibilní atd.), které pro osoby, jež je mohou přijímat, obsahují konkrétní významy. Jak víme z historie i současnosti, i liberální či  totalitní systémy mohou tyto diskruzy tabuizovat či jinak potlačovat. Samotný proces či akt přijetí určité sexuální identity, resp. označení sexuální identity (Savin-Williams, 2011), tak představuje vědomé uvědomění si a/nebo zvnitřnění vlastní sexuální orientace. Člověk si tedy může vybrat, zda a/nebo jak označí svou identitu sexuální orientace, ale nevybírá si svou sexuální orientaci. Jinými slovy, sexuální nebo romantická přitažlivost, tužby, fantazie, vztahy a chování tvoří východiska pro škatulkování sexuálních identit, která jsou závislá na jejich kulturní dostupnosti a smysluplnosti.

Stigma, stigmatizace

Pojem stigma definoval Goffman (1963) jako silně diskreditující atribut sociální identity, který redukuje nositele tohoto atributu z kompletního a běžného člověka na poskvrněnou osobu s nižší hodnotou. Link a Phelan (2001) v jedné ze v současnosti nejužívanějších definic popisují, že stigma nastává, když dojde ke spojení následujících spolu souvisejících složek. V rámci první složky lidé rozlišují a označují (nálepkují) lidské rozdíly. V rámci druhé spojuje dominantní kulturní přesvědčení takto označené osoby s nežádoucími vlastnostmi – negativními stereotypy. Ve třetí složce jsou označené osoby zařazeny do odlišných kategorií za účelem oddělení „nás“ od „nich“. Čtvrtá složka zahrnuje situaci, kdy označené osoby zažívají ztrátu společenského statusu a diskriminaci, která vede k důsledkům v podobě nerovností. Stigmatizace je zcela závislá na přístupu k sociální, ekonomické a politické moci, která umožňuje identifikovat odlišnosti, konstruovat stereotypy, oddělovat označené osoby do odlišných kategorií a plně uplatňovat nesouhlas, vyloučení a diskriminaci.

Tranzice 

Termín tranzice označuje proces (sociální a/nebo lékařský), při kterém člověk začne žít v odlišném genderovém postavení, než je přisuzováno pohlaví, které mu bylo zapsáno při narození. Tranzice může a nemusí zahrnovat také fyzické změny, jimiž osoby usilují o změnu svých primárních a/nebo sekundárních pohlavních znaků prostřednictvím feminizujících nebo maskulinizujících lékařských zásahů (hormony a/nebo chirurgické zákroky), které obvykle doprovází trvalá změna genderové role (Coleman et al., 2012). Tranzice je individuální proces s několika možnými rovinami (Doležalová et al., 2021): (a) sociální – zastávání dané sociální role ve společnosti; (b) fyzická (nebo také medicínská) – zahrnuje hormonální terapii a chirurgické zákroky; (c) úřední – změna jména, rodného čísla a úředního pohlaví.

Vyoutovat se, vyoutovat někoho

Sloveso „vyoutovat se“ ve zvratné formě je odvozeno z anglického výrazu to come out a je používáno jako synonymum pro situaci, kdy se člověk sám svěří druhým o své sexuální orientaci či genderové identitě (např.: Vyoutovala jsem se v práci a všichni to vzali v pohodě). Sloveso „vyoutovat někoho“, z anglického to out someone, označuje situaci, kdy třetí osoba zveřejní informaci o genderové identitě či sexuální orientaci člověka bez jeho souhlasu či proti jeho vůli (např.: Spolužák mě vyoutoval ve třídě, myslel jsem, že mu můžu věřit). Jedná se často o nástroj šikany, ponížení či znevýhodnění dané LGBT+ osoby